Ketika Tradisi Bertemu Algoritma: Wajah Baru Budaya Anak Muda di Era FYP

Daftar Isi

Prolog. Bangun Tidur, Buka TikTok, Disambut Leluhur

Jam 06.30. Notifikasi TikTok pertama yang muncul di HP anak muda Indonesia hari ini bisa jadi apa saja. Bisa dance challenge Korea. Bisa life hack masak mi. Tapi bisa juga suara Sintren Cirebon tahun 1982, atau potongan pidato Bung Karno, atau nenek-nenek di Baduy yang lagi nutu padi. Dulu, tradisi datang ke kita setahun sekali. Pas Lebaran pulang kampung, pas Grebeg Maulud, pas disuruh ikut karnaval 17-an. Sekarang tradisi nyelonong ke kamar kita tiap hari, lewat FYP. Tidak pakai salam. Tidak pakai izin. Inilah wajah budaya anak muda hari ini. Kita bangun tidur tidak cuma disambut algoritma. Kita disambut leluhur yang dikurasi algoritma. Pertanyaannya, ketika dua kekuatan raksasa ini bertemu, tradisi yang usianya ratusan tahun dan algoritma yang usianya belum 10 tahun, apa yang lahir? Siapa yang menang? Dan kita yang di tengah-tengah ini, sebenarnya sedang jadi apa? Tulisan ini adalah catatan lapangan. Lapangan saya bukan desa terpencil. Lapangan saya adalah layar 6 inci di tanganmu, warung kopi yang muter lagu Langgam Jawa versi remix, dan ruang komentar TikTok yang isinya debat antara “kuno banget” dan “lestarikan budaya kita”.

Peta Pertemuan. Tiga Arena Ketika Tradisi Bertabrakan dengan Algoritma

Pertemuan tradisi dan algoritma tidak terjadi di ruang hampa. Ia terjadi di tiga arena yang nyata kita hidupi setiap hari,

Arena Tubuh, Dari Gerak Sakral ke Gerak Viral

Antropologi selalu bilang budaya itu disimpan di tubuh. Cara kita jalan, cara kita duduk bersila, cara tangan penari Bedhaya bergerak. Pierre Bourdieu menyebutnya habitus. TikTok mengubah habitus itu. Narasi yang kita rasakan saat ini seringkali merupakan campuran kompleks antara kelelahan emosional, rutinitas yang cepat, dan pencarian makna di tengah ketidakpastian, narasi saat ini membuat kita mencari bentuk bagaimana kita memandang peristriwa dalam hidup kita. dulu, belajar Tari Jaipong butuh ngelmu. Datang ke sanggar, sungkem ke guru, latihan bertahun-tahun sampai raga dan rasa menyatu. Standarnya adalah pakem. Salah sedikit, diomeli. Sekarang, dengan cerita seorang anak SMP di Bekasi bisa belajar Tari Jaipong dari tutorial 30 detik. Standarnya bukan pakem. Standarnya adalah “apakah gerakannya cukup catchy untuk 15 detik pertama”. Hasilnya lahir “Jaipong FYP”, gerakannya dipotong, temponya dipercepat, ekspresi wajahnya disesuaikan dengan trend “baddie”. Ini kemunduran? Tidak sesederhana itu. Lihat Rina, 15 tahun. Dia awalnya ikut trend “Jaipong FYP” karena FOMO. Tapi karena banyak yang komen “versi aslinya lebih dalem lho”, dia jadi penasaran. Akhirnya dia daftar ke sanggar beneran. Algoritma jadi mak comblang. Ia mempertemukan anak muda dengan tradisi lewat jalan pintas, walau pintunya kadang kekecilan. Tapi ada juga yang berhenti di pintu. Mereka puas jadi “penari FYP”. Gerakannya dapat, filosofi Ketuk Tilu-nya hilang. Tubuh mereka bisa menari, tapi tidak bisa “bahasa” tarinya. Di sini lahir ketegangan pertama anak muda hari ini, antara bisa ngekoreo dan bisa memaknai. Jadi anak muda sekarang mudah untuk mendapatkan apa yang mereka belum tahu dan apa yang mereka pengen tahu. Semua jadi mudah karena adanya lewat fyp dari video viral yang sering dilihat.

Arena Suara, Ketika Gamelan, Adzan, dan Mantra Jadi Backsound

Kalau tubuh adalah gerak, suara adalah jiwa budaya. Suara adalah hal paling haunting atau menghantui. Dan TikTok adalah mesin pengulang suara paling brutal dalam sejarah. Narasi yang kita rasakan, Rekaman Gamelan Sekaten yang dulu cuma bunyi seminggu sekali di Alun-Alun Yogyakarta, sekarang bisa jadi backsound video “a day in my life” anak Jakarta. Kidungan Jawa yang isinya petuah hidup, dipotong 10 detik jadi sound untuk video outfit kondangan. Bahkan rapalan mantra Penghayat, yang sakral, bisa bocor dan dipakai buat trend “manifesting“.Ini yang disebut antropolog Steven Feld sebagai schizophonia. Suara dicabut dari sumbernya. Dulu, denger gong Sekaten artinya kamu harus berada di Yogya, di bulan Maulud, di ruang sosial Keraton. Sekarang, denger gong itu bisa sambil kamu lagi nongkrong di Senopati, Jakarta. Efeknya ganda. Positifnya, demokratisasi. Anak di Kupang yang nggak pernah ke Jawa bisa jatuh cinta pada suara siter. Negatifnya, desacralization. Suara yang butuh laku dan tirakat untuk didengar, sekarang bisa didapat sambil scroll rebahan. Pertanyaan kritis buat kita. Ketika suara sakral jadi template CapCut, siapa yang menjaga marwahnya? Apakah cukup dengan kasih disclaimer “ganti context, tetap hormat”? Atau kita memang sedang menyaksikan sakralitas versi baru yang aturannya ditulis di kolom komentar”?. ini sangat miris didengar dan dilihat karena dulu hal seperti itu sangat sakral dan sangat dijaga tetapi karena adanya digital saat ini, merubah semuanya.

Arena Benda, Ulos, Blangkon, dan Kopi Susu Gula Aren

Budaya bukan cuma tak benda. Ia juga benda. Kain, makanan, arsitektur. Algoritma punya cara sendiri mengubah benda tradisi. Ini semua bukan sekedar pemuas ataupun memuaskan rasa yang kita lihat ataupun kita gunakan, Narasi yang kita rasakan saat ini seperti, Ulos Batak. Dulu fungsinya kosmologis. Diberikan saat lahir, nikah, mati. Ada 20 lebih jenis, tiap jenis ada pakem kapan dipakainya. Salah kasih ulos bisa jadi hinaan. Sekarang, ulos masuk FYP. Dipakai anak muda jadi outer untuk fashion show di Citayam. Dijual di e-commerce dengan label “Ethnic Vibes“. Penenun di Samosir tiba-tiba kebanjiran order. Ekonomi naik. Tapi di sini muncul paradox. Penenun jadi sejahtera karena ulosnya “diliberalisasi” dari pakem. Anak muda bangga pakai ulos karena “lepas dari aturan kaku”. Tapi tetua adat di Toba menjerit, kenapa bias menjerit, karena “Nilai dalihan na tolu-nya hilang kalau ulos cuma jadi fashion.” Ini bukan cerita baru. Kopi susu gula aren juga begitu. Minuman tradisi warung kopi, dibungkus branding “kopi kekinian”, dijual 25 ribu. Tradisi di-repackage oleh kapitalisme digital. Anak muda hari ini jadi generasi yang minum “tradisi” dengan sedotan plastik dan brand yang Instagramable. Kita bangga, sekaligus bingung. Apakah ini revitalisasi atau komodifikasi? Jawabannya, keduanya. Dan kita hidup di tegangan itu setiap hari.

Wajah Anak Muda Hari Ini. 4 Potret Identitas di Era Algoritmik

Dari tiga arena tadi, lahir wajah-wajah baru. Ini bukan stereotype. Ini potret etnografis yang bisa kamu temui di kelas, di tongkrongan, atau di cermin. Karena zaman sekarang sudah lumrah ataupun sering kita menglihat, mendegar, bahkan merasakannya sendiri.

Si Kurator, Anak Muda Penjaga Etalase Digital

Ini Arum, 21 tahun, mahasiswa Antropologi. Dia yang upload Gamelan 1974 ke TikTok. Dia sadar risikonya. Tapi misinya jelas, “Kalau nggak gue yang upload, yang naik siapa? Konten prank? “Si Kurator adalah gatekeeper baru. Dia tidak punya silsilah Keraton, tapi dia punya skill digital. Dia tahu cara kasih hook 3 detik, cara nulis caption yang bikin orang penasaran. Dia menerjemahkan arsip ke bahasa FYP. Dia dikritik “lancang”, tapi juga dipuji “pahlawan budaya”. Wajah ini menandakan pergeseran otoritas. Penjaga tradisi hari ini tidak harus pakai beskap. Bisa pakai hoodie (penampilan kasual/modern) dan ngerti SEO (keahlian teknis). Tugasnya berat, dia harus negosiasi dengan tetua adat sekaligus dengan algoritma. Jika dia Salah langkah, bisa di-cancel dua dunia.

Si Bricoleur, Perakit Identitas dari Kepingan FYP

Ini Dimas, 18 tahun, dari Tangerang. Style-nya, Blangkon, hoodie Eiger, celana cargo, sepatu Converse, kalung tasbih. Di Bio TikTok, “Jawa Pride x Anak Senja x Future CEO”. Claude Levi-Strauss menyebut bricolage, merakit makna dari apa yang ada di sekitar. Dimas adalah bricoleur sejati. Identitasnya tidak murni. Dia ambil blangkon dari kakeknya, mindset “CEO” dari TikTok motivation, gaya bicara “anak senja” dari literasi FYP. Orang tua bilang dia “tidak jelas”. Antropolog bilang dia “otentik”. Karena otentisitas anak muda hari ini bukan soal kemurnian. Tapi soal kejujuran merakit. Dia tidak pura-pura jadi “Jawa 100%”. Dia jujur: “Gue Jawa, tapi gue juga hidup di 2026”.

Si Sinis: Yang Lelah Disuruh Melestarikan

Ini tokoh yang paling jarang dibahas. Namanya Cika, 23 tahun. Ketika ditanya soal budaya, jawabannya, “Gue capek jadi museum berjalan. Setiap event 17-an gue disuruh nari. Setiap ada bule gue disuruh jelasin Borobudur. Emang gue google? “Si Sinis adalah produk dari “beban pelestarian”. Sejak kecil, anak muda daerah dicekoki narasi, “Kamu harus jaga budaya, atau punah.” Narasi ini mulia, tapi melelahkan. Apalagi ketika mereka lihat, yang menikmati cuan dari budaya sering bukan mereka, tapi event organizer dari kota. Algoritma kasih mereka panggung untuk sinis. Mereka bikin konten “Ekspektasi vs Realita Jadi Anak Adat”. Lucu, pahit, dan viral. Wajah ini penting. Ia mengingatkan kita, tradisi tidak akan hidup kalau diwariskan lewat paksaan dan rasa bersalah. Ia harus diwariskan lewat cinta dan relevansi.

Si Peziarah Digital, Mencari Akar Lewat Kolom Komentar

Ini paling mengharukan. Namanya Bayu, 17 tahun, lahir dan besar di Belanda. Orang tuanya Jawa, tapi dia tidak bisa bahasa Jawa. Dia insecure. Tempat ziarahnya bukan makam. Tempat ziarahnya adalah TikTok. Dia follow semua akun budaya Jawa. Dia simpan video cara ngomong kromo, tutorial pakai jarik, makna tembang macapat. Dia latihan di kamar, lalu upload dengan caption, “Am I doing this right? My grandma would be proud?” Kolom komentarnya jadi balai desa digital. “Udah bener mas, tapi intonasinya kurang medok.” “Sini tak ajari, mas.” Bayu tidak pernah injak Jawa, tapi dia “pulang” tiap hari lewat FYP. Wajah ini membuktikan, algoritma tidak selalu mencerabut akar. Kadang, bahkan ia justru jadi kompas untuk pulang bagi yang masih kebingungan ataupun tersesat.

Epilog. Kita Ini Sedang Jadi Apa?

Setelah banyak contoh yang dilihat di atas apakah ada merasakan seperti mereka? pertanyaannya tetap sama, ketika tradisi bertemu algoritma, kita ini jadi apa? Jawabannya, kita jadi manusia perbatasan. Victor Turner menyebut kondisi liminal. Kita tidak lagi sepenuhnya “orang tradisi”. Kita juga tidak mau jadi “budak tren”. Kita berdiri di ambang. Di antara sajen dan ring light. Di antara restu tetua dan restu algoritma. Ciri manusia perbatasan itu tiga, cemas: cemas salah pakem, cemas ketinggalan tren, cemas jadi cringe. Kecemasan ini produktif. Ia bikin kita terus bertanya. Kreatif, Karena tidak ada pakem baru, kita terpaksa bikin pakem sendiri. Dari sinilah lahir Jaipong FYP, Ulos Streetwear, Mantra Lo-Fi. Sebagian akan gagal. Sebagian akan jadi tradisi baru 50 tahun lagi. Bertanggung jawab, Ini yang paling berat. Dulu, tanggung jawab budaya dipegang oleh lembaga adat. Sekarang, tanggung jawab itu di-download ke HP kita masing-masing. Setiap like, share, komen, dan upload adalah keputusan kuratorial. Kamu adalah kurator kebudayaan Indonesia hari ini. Jadi, wajah budaya anak muda hari ini bukan wajah tunggal. Ia wajah yang retak, tapi retaknya itu yang bikin bercahaya. Ia seperti kintsugi, keramik Jepang yang diperbaiki dengan emas. Retakan karena tabrakan tradisi dan algoritma tidak kita sembunyikan. Kita isi dengan emas bernama kesadaran. Tradisi tidak akan mati karena TikTok. Tradisi mati kalau kita berhenti memikirkannya. Dan lihat, kita masih di sini. Berdebat. Berkarya. Cemas. Bangga. Itu tanda ia hidup.Tugasmu besok pagi sederhana: buka TikTok. Kalau lewat FYP-mu ada suara gamelan, tarian daerah, atau kain tradisi, jangan langsung skip. Diam 15 detik. Dengerin. Lalu tanya, “Ini cerita siapa? Aku mau jadi bagian cerita ini dengan cara gimana? “Jawabanmu, sekecil apa pun, adalah napas baru untuk budaya ini.

Maka dari hal sekecil apapun itu jangan pernah sepelekan ataupun dianggap tidak penting, sebab dari hal kecil itulah membuat banyak manusia zaman sekarang berpikir, ataupun menjawab dengan hal yang besar dan serius. Di zaman sekarang kita sudah mengetahui bahwa digital ini sudah sepenuhnya menguasai dunia bahkan sebagain manusia sudah bias dia kendalikan lewat potongan video FYP, bahkan kita tidak sadar kalua digital sekarang lebih menakutkan dari pada manusia sekarang. Kita adalah anak diposisi tengahj-tengah, tungasnya bukann memilih salah satu, tetapi tungasnya adalah memastikan keduanya tetap bicara yaitu antara algoritma dan tradisi. Karena budaya yang hidup bukan budaya yang dikunci di museum, budaya yang hidup adalah budaya yang berani retak, lalu kita perbaiki dan diisi retakannya dengan kesadaran masing-masing.

About The Author

Saudah Tinambunan

Saudah lahir di Desa Rantau Gedang, Aceh Singkil, pada 18 April 2003, sebagai anak pertama dari tiga bersaudara, tumbuh dalam lingkungan pesisir yang religius dan kaya tradisi. Ia menempuh pendidikan dari SD Teluk Rumbia hingga Universitas Al Washliyah Darussalam Banda Aceh (UNADA), tempatnya memilih studi Ilmu Antropologi dengan minat besar pada sosial, budaya, pendidikan, dan pariwisata. Aktif dalam kegiatan kampus serta masyarakat, Saudah bercita-cita berkontribusi di bidang pariwisata, sambil tetap menyalurkan hobi memasak dan berenang yang menjadi bagian dari kesehariannya.

See author's posts

Post Views: 51