Kritik Francis Fukuyama terhadap Homo Economicus

Salah satu titik berangkat paling penting dalam pemikiran Francis Fukuyama di Identity: The Demand for Dignity and the Politics of Resentment adalah kritik terhadap asumsi dasar modernitas liberal bahwa manusia terutama merupakan makhluk ekonomi. Fukuyama melihat bahwa sebagian besar teori sosial modern—terutama ekonomi liberal dan teori pilihan rasional—dibangun di atas gambaran manusia sebagai individu yang bertindak untuk memaksimalkan kepentingan pribadi. Dalam kerangka tersebut, manusia dipahami sebagai makhluk kalkulatif yang mengejar keuntungan material, menghindari kerugian, dan membuat keputusan berdasarkan rasionalitas instrumental. Negara modern, pasar bebas, dan demokrasi liberal banyak dibangun dari asumsi antropologis semacam ini. Akan tetapi, menurut Fukuyama, gambaran tersebut terlalu dangkal untuk menjelaskan kenyataan manusia yang sesungguhnya.

Fukuyama menunjukkan bahwa sejarah manusia terus memperlihatkan tindakan-tindakan yang tidak dapat dijelaskan secara memadai oleh logika utilitas ekonomi. Manusia sering bertindak melawan kepentingan materialnya sendiri demi sesuatu yang dianggap lebih tinggi: kehormatan, martabat, identitas, agama, bangsa, atau keyakinan moral. Seorang tentara yang rela mati di medan perang, seorang aktivis yang memilih dipenjara demi prinsip politik, atau seorang martir agama yang mengorbankan hidupnya tidak dapat dipahami hanya sebagai aktor ekonomi yang sedang menghitung untung-rugi. Dalam banyak kasus, manusia justru bersedia kehilangan keamanan, kekayaan, bahkan nyawa demi mempertahankan harga dirinya.

Bagi Fukuyama, kegagalan teori ekonomi modern terletak pada kecenderungannya untuk mereduksi seluruh motivasi manusia menjadi preferensi individual. Ketika semua tindakan manusia dipahami hanya sebagai bentuk “kepentingan pribadi,” teori tersebut kehilangan kemampuan menjelaskan perbedaan moral antarjenis tindakan manusia. Tidak ada lagi perbedaan mendasar antara seorang pebisnis yang mengejar keuntungan pribadi dan seorang revolusioner yang rela mati demi kebebasan rakyatnya, karena keduanya dianggap sama-sama sedang “memaksimalkan utilitas.” Fukuyama melihat reduksi semacam ini sebagai bentuk penyempitan serius terhadap kompleksitas jiwa manusia.

Dalam pembacaan Fukuyama, modernitas liberal terlalu percaya bahwa stabilitas sosial dapat dicapai jika kebutuhan material manusia dipenuhi. Pertumbuhan ekonomi, konsumsi, dan kesejahteraan dianggap cukup untuk menciptakan masyarakat yang damai. Akan tetapi, perkembangan politik global justru menunjukkan sebaliknya. Banyak masyarakat yang secara ekonomi relatif maju tetap mengalami ledakan populisme, nasionalisme, radikalisme identitas, dan kemarahan sosial. Fukuyama melihat bahwa fenomena tersebut tidak dapat dipahami hanya melalui statistik ekonomi, karena akar masalahnya terletak pada kebutuhan manusia akan pengakuan dan martabat.

Fukuyama secara khusus mengkritik kecenderungan liberalisme modern yang terlalu menekankan individualisme material. Menurutnya, manusia tidak hanya ingin hidup nyaman, tetapi juga ingin merasa dihormati. Kebutuhan untuk diakui sebagai manusia yang memiliki nilai merupakan bagian mendasar dari kondisi manusia. Ketika kebutuhan tersebut tidak terpenuhi, muncul rasa marah, penghinaan, dan ressentiment yang kemudian dapat berubah menjadi energi politik yang sangat kuat. Dalam pengertian ini, banyak konflik modern sebenarnya lebih dekat dengan konflik martabat daripada konflik ekonomi semata.

Salah satu kekuatan utama Fukuyama adalah kemampuannya menunjukkan bahwa politik modern sering kali bergerak melalui emosi moral, bukan hanya kepentingan rasional. Banyak gerakan politik besar dalam sejarah lahir dari pengalaman kolektif tentang penghinaan. Revolusi Perancis bukan hanya ledakan akibat kemiskinan, tetapi juga pemberontakan terhadap sistem sosial yang merendahkan martabat rakyat biasa. Gerakan hak-hak sipil di Amerika juga tidak hanya menuntut akses ekonomi, tetapi juga menuntut pengakuan bahwa manusia kulit hitam memiliki martabat yang sama. Dengan demikian, politik modern tidak dapat dipahami tanpa memahami psikologi pengakuan manusia.

Fukuyama melihat bahwa kelemahan terbesar masyarakat liberal kontemporer adalah kegagalannya memahami dimensi nonmaterial manusia. Dunia modern berhasil menciptakan kemajuan teknologi dan kemakmuran ekonomi yang sangat besar, tetapi gagal memberi jawaban terhadap kebutuhan eksistensial manusia akan makna dan penghormatan. Karena itu, banyak manusia modern hidup dalam kondisi paradoksal: secara material lebih aman dibandingkan generasi sebelumnya, tetapi secara psikologis lebih rapuh, lebih marah, dan lebih mudah mengalami krisis identitas.

Dalam konteks tersebut, Fukuyama tidak sedang menolak liberalisme secara total. Sebaliknya, Fukuyama berusaha menunjukkan keterbatasan antropologis liberalisme modern. Sistem liberal terlalu lama mengasumsikan bahwa manusia akan puas jika diberi kebebasan individual dan kesejahteraan material. Padahal manusia juga membutuhkan sesuatu yang jauh lebih sulit diukur: rasa dihargai, rasa diakui, dan rasa bahwa keberadaannya memiliki makna sosial dan moral.

Bagi Fukuyama, kegagalan memahami dimensi tersebut membuat banyak elit politik modern salah membaca realitas masyarakat. Mereka mengira kemarahan publik terutama disebabkan oleh ketimpangan ekonomi, padahal sering kali kemarahan tersebut lahir dari perasaan dipermalukan atau diabaikan. Kelompok-kelompok sosial yang merasa kehilangan status, identitas, atau penghormatan dapat menjadi sangat radikal meskipun kondisi ekonominya tidak selalu paling buruk. Karena itu, politik identitas modern muncul bukan hanya sebagai persoalan distribusi ekonomi, tetapi sebagai tuntutan pengakuan atas martabat manusia.

Dapat dikatakan bahwa kritik Fukuyama terhadap homo economicus membawa pembaca kembali kepada pertanyaan filosofis paling mendasar: apakah manusia hanya makhluk yang mencari kenyamanan material? Jawaban Fukuyama jelas tidak. Manusia adalah makhluk yang membutuhkan pengakuan moral dan simbolik. Selama kebutuhan tersebut tetap ada, politik akan selalu bergerak bukan hanya melalui kepentingan ekonomi, tetapi juga melalui perjuangan martabat dan pengakuan manusia terhadap sesamanya.

Plato dan “Bagian Ketiga Jiwa”: Fondasi Filosofis Pemikiran Fukuyama

Untuk membangun kritiknya terhadap manusia sebagai homo economicus, Francis Fukuyama tidak memulai dari teori politik modern, melainkan kembali kepada filsafat Yunani kuno, khususnya Plato. Langkah ini sangat penting karena menunjukkan bahwa persoalan identitas dan pengakuan bukan sekadar fenomena politik kontemporer, tetapi bagian mendasar dari struktur jiwa manusia itu sendiri. Dalam pembacaan Fukuyama, Plato memberikan perangkat konseptual yang jauh lebih dalam dibandingkan dengan teori-teori modern yang hanya melihat manusia sebagai makhluk rasional dan material.

Fukuyama secara khusus merujuk pada dialog Republic, ketika Socrates menjelaskan bahwa jiwa manusia tidak bersifat tunggal. Plato membagi jiwa manusia ke dalam tiga bagian besar. Bagian pertama adalah desire atau nafsu, yakni dorongan terhadap kebutuhan fisik dan material seperti makanan, seks, kekayaan, dan kenyamanan. Bagian kedua adalah reason, kemampuan rasional yang memungkinkan manusia berpikir, mempertimbangkan, dan mengendalikan tindakan berdasarkan penilaian logis. Akan tetapi, menurut Plato, manusia tidak hanya terdiri atas nafsu dan rasio. Ada unsur ketiga yang sangat penting: thymos.

Konsep thymos menjadi pusat perhatian Fukuyama karena di situlah Plato menjelaskan dimensi terdalam dari kebutuhan manusia akan martabat. Thymos sering diterjemahkan sebagai spirit, semangat, atau keberanian moral, tetapi bagi Fukuyama istilah tersebut lebih tepat dipahami sebagai bagian jiwa yang menuntut pengakuan. Thymos membuat manusia merasa bangga ketika dihormati dan marah ketika dihina. Inilah bagian jiwa yang membuat manusia tidak rela diperlakukan sebagai makhluk rendah atau tidak bernilai.

Fukuyama melihat bahwa modernitas telah lama melupakan dimensi thymotic manusia. Ekonomi modern menganggap manusia terutama digerakkan oleh desire, sedangkan tradisi liberal menganggap reason sebagai alat utama pengambilan keputusan. Akan tetapi, Plato menunjukkan bahwa banyak tindakan manusia justru lahir dari thymos. Ketika seseorang mempertahankan kehormatan keluarga, membela identitas bangsanya, atau melawan penghinaan terhadap keyakinannya, tindakan tersebut sering kali tidak didorong oleh kepentingan material maupun kalkulasi rasional semata.

Dalam salah satu contoh yang dibahas Plato dan dikutip Fukuyama, terdapat kisah tentang Leontius yang berjalan melewati tumpukan mayat korban eksekusi. Leontius merasakan dorongan untuk melihat mayat-mayat tersebut, tetapi pada saat yang sama merasa jijik terhadap keinginannya sendiri. Konflik batin itu akhirnya membuat Leontius marah kepada dirinya sendiri. Plato menggunakan contoh ini untuk menunjukkan bahwa dalam jiwa manusia terdapat unsur yang dapat memberontak terhadap hasrat rendah manusia sendiri. Unsur itulah thymos.

Bagi Fukuyama, contoh tersebut sangat penting karena memperlihatkan bahwa manusia memiliki intuisi moral tentang harga diri. Manusia bukan hanya makhluk yang mengikuti dorongan biologisnya. Ada bagian dalam diri manusia yang ingin merasa mulia, terhormat, dan bernilai. Ketika manusia gagal memenuhi standar moral tertentu, muncul rasa malu atau kemarahan terhadap diri sendiri. Dengan demikian, thymos berkaitan erat dengan konsep kehormatan dan martabat internal manusia.

Fukuyama melihat bahwa seluruh sejarah politik modern pada dasarnya tidak dapat dipahami tanpa memahami thymos. Revolusi, perang, nasionalisme, gerakan hak sipil, hingga politik identitas modern semuanya berkaitan dengan tuntutan pengakuan atas martabat manusia. Kelompok-kelompok sosial yang merasa diremehkan atau dipinggirkan akan mengalami luka thymotic yang kemudian berubah menjadi energi politik kolektif. Dalam konteks ini, politik modern sebenarnya merupakan ekspresi besar dari dinamika psikologis manusia.

Dalam hal ini,  Fukuyama tidak membaca Plato secara romantis atau nostalgik. Fukuyama memahami bahwa thymos memiliki dua sisi sekaligus. Di satu sisi, thymos dapat melahirkan keberanian, pengorbanan, dan perjuangan demi keadilan. Banyak gerakan demokrasi lahir dari tuntutan manusia untuk diakui setara sebagai makhluk bermartabat. Akan tetapi, di sisi lain, thymos juga dapat melahirkan dominasi dan kekerasan ketika manusia ingin diakui lebih unggul dibandingkan orang lain.

Di titik inilah Plato menjadi sangat relevan bagi pemikiran Fukuyama. Dengan kembali kepada struktur tiga bagian jiwa manusia, Fukuyama berusaha menunjukkan bahwa politik tidak pernah sepenuhnya rasional. Di balik institusi demokrasi, pasar ekonomi, dan hukum modern, selalu ada manusia-manusia yang bergerak melalui rasa bangga, rasa malu, rasa terhina, dan kebutuhan untuk dihormati. Politik bukan hanya arena distribusi kekuasaan dan kekayaan, tetapi juga arena perjuangan psikologis mengenai siapa yang dianggap memiliki nilai.

Dengan begitu, pembacaan Fukuyama terhadap Plato memperlihatkan bahwa krisis modernitas bukan hanya krisis institusi politik atau ekonomi, tetapi krisis pemahaman tentang manusia itu sendiri. Selama manusia tetap memiliki thymos, selama manusia tetap ingin diakui martabatnya, maka konflik mengenai identitas dan pengakuan akan terus menjadi bagian permanen dari kehidupan politik modern.

Thymos sebagai Dasar Politik Modern dan Perjuangan Pengakuan

Setelah menjelaskan struktur tiga bagian jiwa manusia dalam filsafat Plato, Francis Fukuyama bergerak lebih jauh dengan menunjukkan bahwa thymos bukan sekadar konsep psikologis individual. Thymos merupakan fondasi tersembunyi dari hampir seluruh kehidupan politik manusia. Dalam pembacaan Fukuyama, politik modern pada dasarnya adalah perjuangan terus-menerus untuk memperoleh pengakuan atas martabat manusia. Karena itu, negara, demokrasi, revolusi, nasionalisme, hingga gerakan identitas tidak dapat dipahami hanya melalui faktor ekonomi atau institusi formal. Semua itu berkaitan dengan kebutuhan manusia untuk diakui sebagai makhluk yang memiliki nilai.

Fukuyama memperlihatkan bahwa kebutuhan akan pengakuan merupakan sesuatu yang sangat mendasar dalam pengalaman manusia. Manusia ingin diakui bukan hanya sebagai makhluk biologis, tetapi juga sebagai makhluk moral yang memiliki kehormatan. Ketika seseorang merasa diremehkan, diabaikan, atau diperlakukan tidak setara, muncul rasa marah yang jauh lebih dalam daripada sekadar ketidakpuasan material. Dalam banyak kasus, penghinaan simbolik bahkan lebih menyakitkan dibandingkan dengan kemiskinan ekonomi.

Bagi Fukuyama, banyak teori politik modern gagal memahami dimensi ini karena terlalu fokus pada kepentingan rasional. Liberalisme modern, misalnya, sering menganggap bahwa jika negara berhasil menjamin hak individu dan kesejahteraan ekonomi, maka masyarakat akan stabil. Akan tetapi, realitas menunjukkan bahwa masyarakat yang relatif makmur tetap dapat mengalami ledakan kemarahan sosial, populisme, dan politik identitas. Fukuyama melihat bahwa akar masalahnya terletak pada kebutuhan thymotic manusia yang tidak terpenuhi.

Dalam konteks ini, Fukuyama sangat dipengaruhi oleh filsafat Hegel tentang perjuangan pengakuan. Hegel berpendapat bahwa sejarah manusia bergerak melalui konflik antarindividu dan kelompok yang saling menuntut pengakuan. Manusia tidak cukup hanya hidup dan bertahan secara biologis; manusia ingin diakui sebagai makhluk yang bebas dan bermartabat. Karena itu, sejarah politik manusia sebenarnya merupakan sejarah tentang pencarian pengakuan yang semakin universal.

Fukuyama menggunakan kerangka Hegelian tersebut untuk membaca perkembangan demokrasi modern. Demokrasi liberal dianggap penting bukan hanya karena menjamin kebebasan politik, tetapi juga karena mengakui bahwa setiap manusia memiliki martabat yang setara. Dalam masyarakat demokratis, secara teoritis tidak ada manusia yang secara inheren lebih mulia daripada manusia lain. Semua warga negara diakui memiliki nilai politik yang sama. Karena itu, demokrasi modern pada dasarnya merupakan proyek besar pengakuan universal.

Akan tetapi, Fukuyama juga menunjukkan bahwa pengakuan formal melalui hukum tidak otomatis menghilangkan rasa penghinaan sosial. Banyak kelompok masyarakat tetap merasa tidak dihormati meskipun secara legal memiliki hak yang sama. Di sinilah politik identitas modern muncul. Kelompok-kelompok yang merasa diremehkan berdasarkan ras, agama, gender, etnis, atau identitas budaya mulai menuntut pengakuan yang lebih mendalam terhadap keberadaan mereka.

Menurut Fukuyama, politik identitas modern lahir ketika tuntutan pengakuan bergerak dari ranah hukum menuju ranah psikologis dan budaya. Tidak cukup lagi sekadar diakui secara formal sebagai warga negara; manusia juga ingin identitasnya dihormati oleh masyarakat. Karena itu, konflik politik modern sering kali berkaitan dengan simbol, bahasa, representasi budaya, dan penghormatan terhadap pengalaman historis kelompok tertentu.

Fukuyama melihat bahwa perkembangan tersebut menjelaskan mengapa politik modern semakin emosional. Ketika politik bergerak di sekitar martabat dan identitas, konflik menjadi jauh lebih intens dibandingkan dengan konflik ekonomi biasa. Kompromi mengenai pajak atau anggaran relatif lebih mudah dicapai dibandingkan kompromi mengenai identitas dan kehormatan. Sebab bagi banyak manusia, identitas berkaitan langsung dengan harga diri eksistensial mereka.

Dalam pembacaan Fukuyama, media sosial memperbesar dinamika thymotic tersebut secara drastis. Dunia digital menciptakan ruang di mana manusia terus-menerus mencari validasi dan pengakuan. Penghinaan dapat menyebar dengan sangat cepat dan memicu kemarahan kolektif dalam skala besar. Politik modern akhirnya dipenuhi pertarungan simbolik mengenai siapa yang dihormati, siapa yang dipinggirkan, dan siapa yang dianggap tidak memiliki legitimasi moral.

Fukuyama juga memperingatkan bahwa kebutuhan akan pengakuan dapat menjadi kekuatan yang sangat konstruktif maupun destruktif. Di satu sisi, perjuangan pengakuan melahirkan gerakan demokrasi, hak asasi manusia, dan tuntutan kesetaraan. Banyak kemajuan moral modern lahir dari perjuangan kelompok-kelompok yang sebelumnya diperlakukan sebagai inferior. Akan tetapi, di sisi lain, kebutuhan akan pengakuan juga dapat berubah menjadi fanatisme identitas dan politik kebencian ketika suatu kelompok merasa bahwa martabatnya hanya dapat dipertahankan dengan merendahkan kelompok lain.

Karena itu, bagi Fukuyama, tantangan terbesar demokrasi modern bukan hanya menciptakan kesejahteraan ekonomi, tetapi membangun masyarakat yang mampu memberikan pengakuan secara inklusif tanpa jatuh ke dalam tribalisme identitas. Demokrasi harus menemukan cara untuk mengakui martabat manusia tanpa membiarkan politik berubah menjadi perang penghinaan permanen.

Jadi, konsep thymos memungkinkan Fukuyama membaca politik modern secara jauh lebih mendalam dibandingkan dengan teori-teori ekonomi atau institusional semata. Politik bukan hanya arena perebutan kekuasaan dan sumber daya, tetapi juga arena psikologis tempat manusia memperjuangkan harga dirinya. Selama manusia tetap membutuhkan pengakuan atas martabatnya, selama manusia tetap memiliki thymos, politik identitas dan perjuangan pengakuan akan terus menjadi bagian inti dari kehidupan modern.

Megalothymia dan Isothymia: Dua Wajah Hasrat Pengakuan Manusia

Salah satu kontribusi konseptual paling penting Francis Fukuyama dalam pembahasan tentang thymos adalah pembedaan antara megalothymia dan isothymia. Dua istilah Yunani ini digunakan Fukuyama untuk menjelaskan bahwa kebutuhan manusia akan pengakuan tidak selalu bergerak dalam arah yang sama. Ada manusia yang ingin diakui sebagai setara dengan orang lain, tetapi ada juga manusia yang ingin diakui sebagai lebih unggul dibandingkan orang lain. Dari ketegangan antara dua dorongan inilah, menurut Fukuyama, lahir banyak bentuk sistem politik dan konflik dalam sejarah manusia.

Isothymia adalah keinginan untuk diakui sebagai setara. Dorongan ini menjadi fondasi moral demokrasi modern. Ketika seseorang menuntut hak politik yang sama, menolak diskriminasi, atau memperjuangkan kesetaraan hukum, yang bekerja di balik tindakan tersebut adalah isothymia. Dalam pengertian ini, demokrasi modern dapat dipahami sebagai institusionalisasi tuntutan manusia untuk diakui memiliki martabat yang sama. Tidak boleh ada manusia yang dianggap secara inheren lebih rendah daripada manusia lain.

Fukuyama melihat bahwa sejarah modern, terutama sejak Revolusi Prancis dan munculnya demokrasi liberal, merupakan sejarah kemenangan bertahap isothymia. Sistem aristokrasi lama dibangun di atas keyakinan bahwa hanya kelompok tertentu yang layak memperoleh kehormatan penuh. Bangsawan, raja, atau elit militer dipandang memiliki kualitas manusia yang lebih tinggi dibandingkan rakyat biasa. Demokrasi menghancurkan asumsi tersebut dengan menyatakan bahwa semua manusia memiliki nilai moral yang sama.

Akan tetapi, Fukuyama juga menunjukkan bahwa manusia tidak hanya memiliki dorongan isothymotic. Di dalam diri manusia terdapat pula megalothymia, yakni keinginan untuk diakui sebagai superior. Megalothymia membuat manusia ingin menjadi lebih hebat, lebih dihormati, lebih berpengaruh, atau lebih terkenal dibandingkan dengan orang lain. Dorongan ini tidak sepenuhnya negatif. Banyak pencapaian besar peradaban manusia lahir dari ambisi megalothymotic: penjelajahan, karya seni agung, kepemimpinan politik besar, hingga penemuan ilmiah sering didorong oleh hasrat manusia untuk melampaui orang lain.

Fukuyama memahami bahwa megalothymia merupakan bagian permanen dari kondisi manusia. Bahkan dalam masyarakat demokratis yang menjunjung kesetaraan, manusia tetap menciptakan hierarki simbolik baru. Atlet terkenal, miliarder teknologi, selebritas, pemimpin politik, dan tokoh intelektual memperoleh pengakuan sosial yang jauh lebih besar dibandingkan dengan masyarakat biasa. Demokrasi tidak benar-benar menghapus kebutuhan manusia akan superioritas; demokrasi hanya mengubah cara superioritas tersebut diperoleh.

Di titik inilah Fukuyama melihat paradoks besar demokrasi modern. Demokrasi liberal mencoba membangun masyarakat berdasarkan kesetaraan universal, tetapi manusia tetap memiliki dorongan untuk tampil istimewa. Akibatnya, masyarakat modern terus bergerak di antara dua kutub: tuntutan kesetaraan dan pencarian keunggulan. Ketika keseimbangan antara keduanya terganggu, muncul berbagai bentuk krisis politik dan sosial.

Fukuyama melihat bahwa banyak bentuk populisme modern lahir dari luka megalothymotic. Kelompok-kelompok tertentu merasa kehilangan status sosial dan penghormatan yang dulu mereka miliki. Mereka merasa dipermalukan oleh perubahan budaya, globalisasi, atau transformasi ekonomi. Dalam kondisi seperti itu, muncul kerinduan terhadap figur pemimpin kuat atau narasi nasionalisme yang menjanjikan pemulihan kehormatan kolektif.

Pada saat yang sama, politik identitas progresif sering bergerak melalui isothymia. Kelompok-kelompok yang selama ini mengalami diskriminasi menuntut pengakuan bahwa mereka memiliki martabat yang sama. Gerakan hak sipil, feminisme, dan perjuangan kelompok minoritas banyak didorong oleh tuntutan agar identitas mereka tidak lagi diperlakukan sebagai inferior. Dengan demikian, politik modern sering kali merupakan benturan antara berbagai bentuk tuntutan pengakuan yang berbeda.

Fukuyama memperingatkan bahwa megalothymia dapat berubah menjadi sangat berbahaya ketika bercampur dengan nasionalisme, fanatisme ideologis, atau kultus politik. Sejarah abad ke-20 memperlihatkan bagaimana dorongan untuk menjadi “lebih unggul” dapat melahirkan fasisme, imperialisme, dan kekerasan massal. Ketika suatu bangsa atau kelompok merasa dirinya lebih mulia dibandingkan dengan kelompok lain, thymos berubah dari kebutuhan pengakuan menjadi dorongan dominasi.

Namun, Fukuyama juga tidak percaya bahwa solusi terbaik adalah menghapus seluruh bentuk megalothymia. Masyarakat yang sepenuhnya menekan ambisi dan pencarian keunggulan dapat kehilangan energi kreatifnya. Karena itu, tantangan demokrasi modern adalah bagaimana mengelola dorongan megalothymotic tanpa membiarkannya berubah menjadi politik supremasi. Demokrasi harus memberi ruang bagi pencapaian individual dan keunggulan manusia, tetapi tetap menjaga prinsip kesetaraan moral universal.

Dalam pembacaan Fukuyama, media sosial memperumit ketegangan ini secara drastis. Dunia digital menciptakan arena global di mana manusia terus-menerus membandingkan dirinya dengan orang lain. Pengakuan berubah menjadi kompetisi tanpa akhir. Setiap orang ingin terlihat istimewa, viral, atau lebih penting dibandingkan dengan yang lain. Akibatnya, masyarakat modern semakin dipenuhi kecemasan status dan rasa tidak puas terhadap diri sendiri.

Dengan demikian, konsep megalothymia dan isothymia memungkinkan Fukuyama menjelaskan kompleksitas politik modern secara jauh lebih mendalam dibandingkan dengan teori ekonomi atau teori institusional biasa. Politik modern bukan hanya pertarungan kepentingan material, tetapi pertarungan mengenai siapa yang dihormati, siapa yang dianggap setara, dan siapa yang diakui sebagai superior. Di balik demokrasi, nasionalisme, populisme, dan politik identitas, selalu ada manusia yang sedang memperjuangkan pengakuan atas martabat dirinya.